Warum Hat Odin Nur Ein Auge? - Cruz del Tercer Milenio

Warum Hat Odin Nur Ein Auge
Er ist der Oberste des Göttergeschlechts der Asen, laut der germanischen Mythologie, mächtigster Krieger und weisester Mann zugleich. – 26. Juli 2019, 15:28 “Odin wird sehr oft als alter Reisender dargestellt, mit Umhang, Hut. Einäugig, weil er sein Auge geopfert hat um aus dem Brunnes des Wissens trinken zu können.

Oft hat er auch zwei Raben auf seiner Schulter sitzen, die für ihn auf der Welt herumfliegen und alles sehen und ihm alles berichten”, schildert die Religionswissenschafterin Theresia Heimerl von der Universität Graz. Odin, oder südgermanisch und angelsächsisch Wodan, bedeutet “der Inspirierte” – zu seinen Wirkungsbereichen zählen die Magie und die Weissagung.

“Das sind seine Hauptfunktionen. Der Gott der Seher, der Zauberer und der Gott der Kriege und Krieger”, erklärt Theresia Heimerl. Sagen über Odin kommen vor allem in der auf altisländisch verfassten Edda aus dem 13. Jahrhundert vor. Verehrt wurde Odin von diversen germanischen Stämmen mit Sicherheit ab dem zweiten, dritten Jahrhundert und vermutlich schon davor.

Mit der Christianisierung verlieren sich seine Spuren.
In Skandinavien findet man aber heute noch Steine, die mit Runen beschriftet sind.
Der Überlieferung nach gehen sie auf Odin zurück, den er gilt als der Erfinder der Runen.
Ursprünglich wurden sie wohl als Orakelstäbe verwendet, später als Schriftzeichen für kultische und auch profane Zwecke.

Erhalten geblieben ist Odin beziehungsweise Wotan in der Alltagssprache, zumindest im Englischen: Mittwoch, also Wednesday, geht auf den Wodanstag zurück. In Island wird derzeit die Religion Asatrú immer beliebter – sie möchte die nordische Götterwelt rund um Odin wiederaufleben lassen.

Welches Auge gab Odin?

Eigenschaften – Die Fähigkeiten des Auges bestanden darin, das die Kräfte von jedem der es trug, um ein vielfaches steigerte. Jedoch verdarb es auch die Persönlichkeit desjenigen, in einer Art, die die Stärken und Schwächen des Trägers wiedergab. Bei Fuchs brachte es ihre wilde, unkontrollierbare, brutale und bösartige Seite zum Vorschein und steigerte es so weit, dass sie zu einer Bestie wurde.

Der Hexenmeister, der schon immer ein machthungriger und skrupelloser Zauberer war, wurde deutlich arroganter und erbarmungsloser, aber auch um vieles mächtiger in der Anwendung von Magie, Goliath, der von Grund aus eine edle Natur hatte und einen starken Beschützerinstinkt, wurde zu einem Wesen, das seine gesamte Bestimmung auf das Beschützen auslegte und sogar seine Freunde einsperrte, damit sie in Sicherheit sind.

Außerdem werden die Träger nahezu süchtig nach dem Auge. Sie wollen es nicht hergeben und würden nahezu alles tun, um es behalten zu können. So wollte es nicht einmal Goliath wieder ablegen, als er von denen, die er liebt, dazu aufgefordert wurde. Stattdessen bekämpfen sie jeden, von dem sie meinen, dass er eine Bedrohung für das Auge sein könnte.

Warum ist Odin auf einem Auge blind?

Odins Selbstopfer – Odin ist beharrlich auf der Suche nach Weisheit. Er gibt ein Auge als Pfand gegen einen Schluck aus Mimirs Brunnen, um seherische Kräfte zu bekommen. Er raubt von der Riesin Gunnlöd den Skaldenmet Odrörir und bringt ihn in Adlergestalt zu den Göttern.

Nach der Überlieferung beneidete Odin die Nornen um ihre Fähigkeit, Runen zu schreiben.
Da sich die Runen nur den „Würdigen” offenbaren, hängt sich Odin am eigenen Speer an den Weltenbaum Yggdrasil,
Er hängt dort für neun Tage und Nächte („Vom Speer verwundet, dem Odin geweiht, mir selber ich selbst, am Ast des Baums, dem man nicht ansehen kann, aus welcher Wurzel er spross”; aus Odins Runenlied 138), bis ihm die Runen erscheinen.

(Odins Runenlied in der Hávamál der Lieder-Edda ).

Warum fehlt Wotan ein Auge?

2.2.1. Fricka, die Ehefrau und Göttin der Moral – Am Vorabend, im Rheingold, tritt Fricka das erste Mal auf. Das musikalische Motiv ihrer Person wird langsam und behaglich dargestellt. Auf Bergeshöhen mit Wotan wird sie als dessen Frau vorgestellt, doch ist schnell zu erkennen, dass sie ihm überlegen ist.

Wotan hat ein Auge verloren, das er freiwillig als Preis für die Verbindung mit Fricka geopfert hat.
Im Gegenzug hat sie ihm alle Machtbefugnis über die Gesetze als Mitgift gebracht.
Der erste Eindruck Frickas ist der einer nörgelnden Ehefrau, in ständiger Kritik an ihrem Mann.
Sie wirft ihm die Sinnlosigkeit seiner männlichen Macht- und Prunksucht vor und beklagt den Zynismus dieser Sinnlosigkeit, dafür Lebende zu opfern, wie ihre Schwester Freia.

Selbst mit Wotan lebt sie in ständigem Streit. Was immer er tut, bei Fricka findet es äußersten Missfallen und äußerste Skepsis: „Nur Wonne schafft dir, / was mich erschreckt?”, (R: S.27, V.339 f.) Generell sind Ehepaare bei Wagner unglücklich. Nicht nur im Fall Fricka und Wotan.

Auch Sieglinde und Hunding sind ein Beispiel hierfür.
Doch liegt das nicht an dem Paar selbst, sondern an der Institution Ehe, die sie zusammenzwingt.
Diese besteht bei Wagner häufig nur aus gesellschaftlicher Konvention und nicht aus eigener Initiative.
Somit ist sie naturwidrig und zum Unglücklichsein vorherbestimmt.

Voller Erregung und Empörung erwacht Fricka an diesem Morgen, weckt Wotan und erinnert ihn an den noch ausstehenden Lohn für den Bau der Götterburg Walhall: „Dich freut die Burg, / mir bangt es um Freia. / Achtloser, laß dich erinnern / des ausbedungenen Lohns!” (R: S.27, V.341 ff.) Doch ihre Empörung ist unaufrichtig, da sie selbst auf den Bau der Burg gedrungen hat, um darin dem lockeren Liebeslebenswandel ihres Gatten durch Sesshaftigkeit ein Ende zu bereiten.

Das Streitgespräch über den Bau der Burg Walhall und die sich daraus ergebenden Verpflichtungen, veranlasst Fricka, ihrem Gatten Vorwürfe im Bezug auf seine Untreue zu machen. Sie wirft Wotan vor, er habe die Burg nur bauen lassen, um der Vermehrung seiner „Macht und Herrschaft” in Ruhe nachkommen zu können: „Liebloser / leidigster Mann! / Um der Macht und Herrschaft / müßigen Tand / verspielst du in lästerndem Spott / Liebe und Weibes Wert?” (R: S.29, V.397 ff.) Als Reaktion auf diesen Vorwurf gibt Wotan zu, er brauche diese Macht, um der familiären Enge zu entkommen.

Das aber wollte sie nicht hören und wirft ihm im Gegenzug vor, dass er die Liebe verspiele. Wichtig hierbei ist, das beide Figuren nach Macht streben. Wotan möchte die Macht über die Familie der Götter besitzen und Fricka möchte die Macht über ihren Ehemann Wotan erlangen.

Doch das nur als Hinweis.
Wotan wiederum verteidigt sich mit dem Hinweis, er habe sein Auge in der Vergangenheit geopfert, um Fricka zu gewinnen.
Doch diese Argumentation ist kontraproduktiv, denn er hat damit ein Geschäft gemacht, welches er wiederum durch einen Vertrag abgesichert hat.
Somit hat er nicht aus Liebe gehandelt.

Fricka hat erneut einen Grund ihm Vorwürfe zu machen: „Was du bist, / bist du nur durch Verträge”, (R: S.33, V.487 f.) Ihre göttliche Position ist problematisch, da sie, in zwei Handlungsstränge verwickelt, einen Doppelcharakter lebt. Einerseits ist sie die eifersüchtige Gattin Wotans, dem Übergott.

Somit ist ihre Stellung runtergradiert. Andererseits ist sie Wotan überlegen und in der wirkungsvolleren Machtposition. Sie spielt die Rolle der eingreifenden Göttin und legt Wotan an eine goldene Kette. Fricka, die „Ehe-Hüterin”, stellt die personifizierte Macht der sittlichen Gewohnheit dar. In ihrem Verhalten ist sie notorisch eifersüchtig, doch bezüglich ihrer Prinzipien und ihrer moralischen Vorstellungen ist sie eisern, speziell im Interesse an Reichtum und Macht.

Sie achtet sehr auf Gesetz und Ordnung und wendet keinerlei listige und hinterhältige Tricks an. Zwar ist sie mit Wotan verheiratet, doch ist sie nicht die Mutter eines seiner Kinder. Zu Anfang der Tetralogie ist Fricka in ihrer Rolle als Ehefrau noch fern von politischen Interessen.

Onservativ und bürgerlich wird sie dargestellt, doch das wird sich in Zeiten des Umbruchs schnell ändern.
In Rheingold übernimmt Fricka, die das Staatsrecht vertritt, keinerlei allegorische Funktion.
Sie ist lediglich Wotans Frau und Freias Schwester.
Zudem widerspricht sie sogar ihrem allegorischen Selbst, indem sie alle Betrügereien Wotans stillschweigend zulässt.

Als skandalös empfindet sie, dass über ihre Schwester verhandelt wurde, und diese nun als Lockmittel und Pfand fungiert. Dies ist vor allem aus dem Grund skandalös, da sie Wotans Leichtsinn und Verführbarkeit durch Macht bereits ahnt, dennoch aber mit keinem Wort dagegen rebelliert.

Völlig schuldlos ist sie gewiss nicht.
Mit der Absicht die außerehelichen Eskapaden ihres Mannes verhindern zu können, ermuntert sie Wotan zu dem Bau der Burg.
Ihr bürgerlicher Familienbezug macht einen großen Teil ihrer Identität aus.
Sie sorgt sich allein um den wirtschaftlichen und ehelichen Hausbedarf und ist Wotans Wünschen gegenüber nicht aufgeschlossen, weder in politischer noch in sexueller Hinsicht.

Obwohl sie um den Betrug des Projektes Nibelheim und dem gestohlenen Gold weiß, stimmt sie diesem zu. Sie protestiert nur im Bezug auf ihre Schwester als Pfand, jedoch nicht gegen die betrügerischen Geschäfte ihres Mannes. Geblendet von dem Schein des Goldes, geht sie sogar so weit, dass sie alle Moral vergisst.

Sie sieht die langersehnte Möglichkeit, ihren untreuen Ehemann zu halten.
So fragt sie Wotan: „Taugte wohl auch / des goldnen Tandes / gleißend Geschmeid / Frauen zu schönem Schmuck?,Gewänne mein Gatte / wohl sich das Gold?” (R: S.43, V.732 ff., 742 f.) Fricka spielt mit dem Gedanken, das Gold für ihre Zwecke zu verwenden.

Sie hofft, Wotan so an sich und ihr Heim binden zu können, sie versucht ihn zu manipulieren. Erst später wird ihr bewusst, was das Gold in der Götterfamilie anrichtete. In dem Moment, in dem ihre Schwester mit dem Nibelungenhort aufgewogen wird, fasst sie einen klaren Gedanken und begreift, was geschieht.

Sie erhält ihren Familiensinn zurück und kann nicht dulden, dass ihre Schwester als käuflich dargestellt und benutzt wird.
In Rheingold begreift Fricka noch nicht, was durch Wotans Handel vorgeht und denkt nur daran, wie sie ihren Gatten mit moralischen Argumenten zur Besinnung bringen kann.
Da ihr Appell jedoch nichts bewirkt, ist sie bald gezwungen, über ihren engen gesellschaftlichen Horizont hinauszudenken.

In der Walküre tritt sie vollkommen verwandelt wieder auf. Sie spricht nun offen ihre Ängste aus und fordert ihr Recht. Die Person Fricka hat sich von Grund auf geändert, sie hat einen Prozess der Emanzipation hinter sich. Diesen Weg wird später auch die Walküre Brünnhilde gehen.

Zwischen den Auftritten der Göttin Fricka in Rheingold und der Walküre liegt eine Zeit, in der sie viele Erfahrungen sammeln konnte und dazulernte.
Die Entfremdung zwischen Fricka und ihrem Gatten wird durch die außerehelich gezeugte Walküre Brünnhilde verstärkt, der Fricka mit Hass und Verachtung gegenübersteht.

Wotan hat zwischenzeitlich mit der Urmutter Erda neun Walküren gezeugt, unter ihnen Brünnhilde, die seine engste Vertraute geworden ist. Doch nicht nur das bemerkt Fricka voller Groll. Das Wälsungenpaar Siegmund und Sieglinde, deren Vater auch Wotan ist, hat gleich zweimal gegen das Gesetz verstoßen.

Zum Ersten mit Ehebruch und zum Zweiten mit blutschänderischer Inzest.
Fricka klagt über den entsetzlichen und unerhörten Vorgang und begegnet alldem nun mit durchdringendem politischen Scharfsinn und ausgeprägtem Durchsetzungsvermögen.
Sie will Wotan sprechen und ihn umstimmen, jedoch nicht in der heimatlichen Burg, sondern draußen in den Bergen.

Als sie ihn antrifft, befindet sich Brünnhilde an seiner Seite. Diese ergreift jedoch beim Anblick der aufgebrachten Göttin die Flucht. Schaudernd vor Entsetzen und voller Groll, in all ihren Empfindungen verletzt, wird sie nach Sühne rufen. In einem Wagen mit zwei Widdern bespannt, gelangt Fricka zu Wotan, dem sie mit heftigen Schritten entgegenschreitet.

Kaum sind Mann und Frau allein, fordert Fricka Wotan auf, die Blutschande des Wälsungenpaares zu bestrafen. Sie verlangt Siegmunds Tod, was die zwei begangenen Vergehen auf einmal sühnen soll: Ehebruch und Inzest: „Laß von dem Wälsung!/,schütze ihn nicht, / wenn zur Schlacht der Rächer ihn ruft.” (W: S.42 f., V.839 f.) Fricka ist die Wahrerin von Feuer, Herd und gesellschaftlicher Ordnung.

Das Konzept der Wälsungen ist ihr diametral entgegengesetzt. Daher fordert sie die umgehende Bestrafung Siegmunds, und es entwickelt sich daraus ein Ehekrach. Die Moral ist bei Wagner immer auf der Seite der Frauen zu finden. Diese beschwören die Männer, von ihrem Vorhaben abzulassen, und zu erkennen, dass die wahren Werte in den Schwächen liegen.

Die Frauen sind, speziell in diesem Werk Wagners, den Männern immer einen Schritt voraus.
Wotan versteht vorerst nicht, warum Fricka dermaßen aufgebracht ist: „Was so schlimmes / schuf das Paar / das liebend einte der Lenz?” (W.S.36, V.660 ff.) Doch Wotan besitzt nicht genug Macht, um Frickas „Bitte” zu verweigern.

Es ist Frickas mechanische Macht, die in Wahrheit die Welt regiert. Dieses „Konkret-Werden” und ihre „neue” Direktheit ist in der Veränderung ihrer Person beinhaltet. Mit ihrer tadelsüchtigen Einstellung Wotan gegenüber, drückt sie ihre neu gewonnene Schroffheit und Zügellosigkeit aus.

Doch sie schreit und schimpft nicht nur, sie tritt völlig von ihrem Recht überzeugt auf, dem Recht der Göttin der Ehe und Moral.
Sie wird nicht länger schweigen und hinnehmen, sie wird von nun an offen über die Bedrohungen sprechen, die sie befürchtet.
Zur Zeit ist es die düstere Zukunft der Götterfamilie, die ihr Angst macht und darüber redet sie offen.

Doch auch die Probleme der zerrütteten Ehe werden von ihr angedeutet, wenn sie diese auch nicht direkt in Worte fasst. Denn durch die zerstörte Ehe sieht sie sich in ihrer aristokratischen Standesehre als Göttin verletzt. Schon seit einiger Zeit und in Missachtung, beobachtet Fricka die Auflösung der alten Ordnung des Systems, an das Wotan durch Verträge gebunden ist.

Unter anderem ist davon die Institution der Ehe betroffen, was Fricka nicht dulden kann.
Hinzu kommt, dass durch den freien Menschen Siegmund, den sich Wotan heranzog, der Machtverlust des Götterhauses droht.
Ihr Zorn richtet sich an die Tat des Wälsungenpaares, indem sich Wotans Untreue wiederspiegelt und ihr immer wieder vor Augen gehalten wird.

Mit aller Kraft versucht Fricka das zu verteidigen und zu retten, was ihr noch geblieben ist. Ihre Aufgabe besteht darin, die Ehe zu hüten und zu schützen. Dies tut sie auch im Auftrag Hundings: „Ich vernahm Hundings Not, / um Rache rief er mich an /,

Zu strafen die Tat / des frech frevelnden Paars, / das kühn den Gatten gekränkt.” (W: S.36, V.649 ff.) Sie tritt als „Anwältin” des gehörnten Hunding auf, doch gleichzeitig spricht sie in eigenem Interesse, als betrogene und zudem kinderlose Ehefrau.
Ihre Haltung zu Gunsten von Hunding schlägt in verhärtete Moral um, deren Besitz die höchsten Werte sind.

Das zeigt sich in ihrer Taubheit für Wotans Einwand, dass Hundings Ehe mit Sieglinde nur durch Gewalt und Zwang, gegen den Willen der Frau und durch brutalen Frauen-Raub, zustande kam. Der heilige Eid der Ehe sei demnach unheilig, da er zwei Unliebende vereine.

Doch findet Wotan bei Fricka kein Gehör. Sie, als Repräsentantin der Gewohnheit, kann nicht davon absehen, dass Sieglinde ihren Ehemann Hunding betrogen hat. Sie beharrt auf die Unantastbarkeit der Institution Ehe, sowie auf eine angemessene Strafe. In dem Streitgespräch zwischen dem göttlichen Ehepaar, Fricka und Wotan, welche ironischerweise das Prinzip der Ehe darstellen und in ständigem Streit darüber leben, geht es nicht mehr allein um Liebe, Treue und Untreue oder Moral.

Vielmehr geht es darum, die geburtsständische Ordnung zu respektieren. Genau das fordert Fricka von Wotan. Während sie ihre, aus dem Ehegesetz hergeleitete Forderung formuliert, schmückt sie diese mit traditionellen Begriffen der Göttlichkeit. Sie verstärkt ihr Anliegen durch Begriffe wie: „ew`ge Gattin, mein Recht, / heilige Ehre”.

W.S.44, V.857 ff.) Ihre Beschuldigungen werden von Wotan anerkannt und es geht nun um die Frage, ob es eine Strafe, eine Verzeihung oder vielleicht sogar eine Billigung geben wird. Als sie sich dem Thema des Inzest zuwendet, wird deutlich, wie ernst es Fricka meint: „Mir schaudert das Herz, / es schwindelt mein Hirn: / bräutlich umfing / die Schwester der Bruder!”.

(W: S.37, V.686 ff.) Sie ist derart schockiert, dass für sie nur eine Bestrafung in Frage kommt, denn würde sie den Inzest einfach verzeihen, so würde das eine Untergrabung der zivilisierten Organisation von Recht und Ordnung bedeuten. Im Wesentlichen ist sie deshalb so schockiert, da sie Inzest für unnatürlich hält: „Wann – ward es erlebt, / dass leiblich Geschwister sich liebten?”,

(W: S.37, V.690 f.) Sie ist zwar keine Repräsentantin der Natur, doch beruft sie sich gerne auf diese und das Naturrecht, um ihren Argumenten dadurch mehr Gewicht zu verleihen. In Bezug auf Fricka schrieb Donington zu dem Thema von Inzest und Natur: „Von ihrer negativen Seite her gesehen, repräsentiert sie die Art von Konventionalität, die sich selbst als so verständlich ansieht, dass sie alles Entgegengesetzte unnatürlich findet.” Für Fricka ist Inzest die Macht der Unwillkür im unbewussten Handeln des Menschen.

Das bedeutet den Durchbruch des Chaos, das durch die göttliche Ordnung gebannt zu sein schien. Doch Unwillkür und Unabhängigkeit sind im Naturzustand selbstverständlich. Sie werden durch Sittlichkeitsverträge zu Unrecht und Unsittlichkeit. Inzest ist von der Natur selbst legitimiert.

Doch von Fricka, die das gesellschaftliche Gewissen verkörpert, wird er als Blutschande verworfen. Hinzu kommt, dass sie durch das blutschänderische Treiben der Wälsungen ihre göttliche Autorität in aller Öffentlichkeit verspottet sieht. Sie sorgt sich lediglich um ihren Ruf. Zur Antwort bekommt Fricka: „Heut – hast du`s erlebt: / erfahre so / was von selbst sich fügt, / sei zuvor auch nie es geschehen.” (W: S.37, V.692 ff.) Wotan zeigt hier menschliche Gefühle.

Er sagt, es habe sich so ergeben zwischen den Zwillingen und Fricka solle das akzeptieren. Daraufhin bricht Fricka in zornige Wut aus und wirft ihm vor, er habe alles hingeworfen was er einmal schuf: „Hin wirfst du alles / was einst du geachtet; / zerreißest die Bande, / die selbst du gebunden”,

W: S.38, V.711 ff.) Er antwortet, dass man durch die Tat lerne, doch sie sehe stets nur das Gewohnte während sie das Ungewohnte anpreise. Während des Streitgespräches wird Fricka immer zorniger, sie ist vollkommen außer sich, da ihr öffentliches Ansehen auf dem Spiel steht, und zählt Wotan schließlich all seine Seitensprünge in rasender Eifersucht auf.

Durch diese Reaktion erscheint sie jedoch nicht mehr als die königliche Göttin, sie scheint für kurze Zeit ihre Würde zu verlieren. Doch nicht nur ihr Charakter hat sich gewandelt, auch ihre Umgangsweise ist eine andere geworden. In hartem und erbarmungslosem Ton spricht sie ihrem Gatten gegenüber ihre Forderungen aus.

Erst als sie ihm den drohenden Geltungsverlust seiner politischen Macht prophezeit, beginnt Wotan zu reagieren. Er beginnt zu verstehen, dass seine Pläne für Siegmund illusionär und nicht zu vertreten sind. Fricka widerspricht seiner einzigen Hoffnung für den Bestand der Götterwelt, dem Unwillkürlichem, dem gänzlich freien Handeln eines Sterblichen.

Sie verschließt sich hartnäckig diesem Argument Wotans, widerlegt es sogar schlagend. Die göttlich gewollte Unwillkür ist keine solche mehr. Somit deckt Fricka Wotans Selbstbetrug auf. Siegmund ist das Produkt Wotans, er ist nur eine Marionette seines Willens und somit moralisch genauso wenig in der Lage an den Ring zu gelangen, wie Wotan selbst.

Fricka beharrt auf der alten Ordnung und behauptet, kein menschliches Wesen dürfe vollbringen, was den Göttern versagt sei. Als Verkörperung des göttlichen Wissens entlarvt sie unbarmherzig Wotans Selbstbetrug: Wenn das neue Menschentum auf Ehebruch basiere, entehre das ihr innerstes Wesen als Göttin.

Daher dürfe Siegmunds Gesetzesbruch keinesfalls ungesühnt bleiben, die Götter würden sonst von den Menschen ausgelacht werden und das System der Götter würde als Folge daraus zusammenbrechen. Ihre Vorhaltungen an den Gatten sind von Abscheu geprägt vor der Durchbrechung der gewohnten Beziehungen der Familie, der Inzest.

Mit ihrem Handeln und Argumentieren verteidigt Fricka das für sie Wichtigste: ihre unantastbare Ehre, welche das Zeichen ihres hohen Ranges ist. Sie fordert im Namen des Hauses Wotan die Opferung Siegmunds. Wotan willigt, von Fricka unter Druck gesetzt, unzufrieden ein, von Siegmund abzulassen. Somit versagt ihm die eigene Frau die familiäre Loyalität und besiegt ihn mit der von ihr geschickt angewendeten Logik.

In ihrer Argumentation wendet sie sich unmittelbar dem schwerwiegenden Fehler der Argumentation Wotans zu. Sie weist ihn darauf hin, dass Siegmund nun wirklich nicht der frei handelnde Held ist, sondern ausschließlich als Stellvertreter Wotans handelt.

Bis zu diesem Zeitpunkt war jenes für Wotan nicht deutlich zu erkennen. Fricka versucht, Ehebruch und Inzest durch die Bloßstellung Wotans und seines leicht durchschaubaren Konzepts zu strafen. Mit unbestechlicher intellektueller Schärfe weist sie ihn darauf hin, dass sie seinen Plan durchschaut habe.

Zusätzlich macht Fricka ihren Mann darauf aufmerksam, dass auch er nicht frei handle, sondern an Verträge gebunden sei. Wotan muss seiner Frau Recht geben. Indem sie ihn mit diesem Gespräch aufklärt, ist sie nicht nur die Frau seiner Gewissenhaftigkeit, sondern sie steht für einen Teil seiner inneren Weiblichkeit.

Diese innere Weiblichkeit, die Anima, wird im Folgenden als eigener Punkt diskutiert.
Fricka steht ihrem Gatten in stärkerer rationaler Position gegenüber.
Sie durchschaut Wotan, was sie in ihrem Handeln bestärkt.
Bevor Fricka die Szenerie in voller Würde und erhobenen Hauptes verlässt, beschwört sie abermals ihre heilige Ehre: „Deiner ew`gen Gattin / heilige Ehre / schirme heut ihr Schild! / Von Menschen verlacht, / verlustig der Macht, / gingen wir Götter zu Grund, / würde heut nicht hehr / und herrlich mein Recht / gerächt von der mutigen Maid.” (W: S.44, V.857 ff.) Fricka nimmt in dem Ring eine, das Geschehen beeinflussende Rolle ein.

Würde sie nicht die Bestrafung der Wälsungen fordern, so würde das Geschehen nicht mit dem Ende der Götter enden. Anfangs noch zurückhaltend, tritt Fricka in der Walküre selbstsicher und fordernd auf. Sie ist nicht länger nur die Frau Wotans, sie übernimmt nun selbst die Initiative und greift somit auch in das Geschehen der Handlung ein.

Doch allerdings im negativen Sinn.
Durch ihr Drängen und ihren Stolz ist Wotan gezwungen, auf ihre Forderung einzugehen.
In ihrer Entscheidung spielt es eine große Rolle, dass die Wälsungen uneheliche Kinder Wotans sind und sie nun mit Eifersucht zusehen muss, wie Wotan diesen Liebe schenkt.
Sie kann die Seitensprünge ihres Mannes nicht länger ertragen.

Mit Intelligenz und Wissen drängt sie ihn in die Enge. Er hat keine andere Wahl. Fricka gewinnt und setzt die Bestrafung durch. Doch ahnt Fricka nicht, welch schlimme Folgen die Opferung Siegmunds haben wird. Unbewusst führt Fricka ihr eigenes Ende, das der Götter, herbei.

Wer hat Odin getötet?

Tod – Wie für fast alle nordisch/germanischen Götter ist auch Odins Tod für die Götterdämmerung vorausgesagt. Er wird vom schrecklichen Fenriswolf getötet. Sein Tod wird von Vidur gerächt, dem es gelingt, Fenrir darufhin zu töten.

Wer ist stärker Zeus oder Odin?

Zeus ist der mächtigste Gott in der griechischen Mythologie und herrscht über alle anderen olympischen Götter.

Wer glaubt heute noch an Odin?

Zahl der Anhänger des Ásatrú-Glaubens steigt rasant an – „Wir verstehen die Geschichten als poetische Metaphern und Manifestierungen der Naturkräfte und menschlicher Psychologie”, erklärt Hilmarsson. Doch das rein intellektuelle Verständnis ist der Ásatrúarfélagið nicht genug.

Sie war 1972 von einigen Isländern gegründet worden mit dem Ziel, sich über das Erbe der Vorfahren auszutauschen und auch im Alltag die spirituellen Erkenntnisse pflegen zu können.
Seit dem Jahr 2000 hat sich die Zahl der isländischen Anhänger des Ásatrú-Glaubens verfünffacht,
Jetzt sei die Zeit gekommen, dass sich die Gemeinschaft auch in der öffentlichen Gesellschaft zeigt, meinen die Mitglieder: Erstmals seit der Wikingerzeit wird nun wieder ein Kultgebäude für die Götter gebaut, berichtet „ The Independent “.

In der Öffentlichkeit durfte das Heidentum seit der Annahme des Christentums auf Island im Jahr 1000 nicht mehr praktiziert werden.

Warum hing Odin am Baum?

Odins Opfer am Weltenbaum Yggdrasil So hängte er sich für neun Tage und neun Nächte an Yggdrasil auf, um an das geheime Wissen in den Wurzeln des Baums zu gelangen. Am Ende seiner Tortur hatte er seine jugendliche Kraft wieder erhalten und konnte alle Runen lesen.

Wer ist älter Zeus oder Odin?

Ist Zeus älter als Odin? – Quora. Wenn man die überlieferten Geschichten über beide Götter für bare Münze nimmt, dann ist Odin viel älter, denn Odin lebte, bevor diese Welt so etwas wie ihre heutige Form und Gestalt annahm, während Zeus lange danach entstand.

Warum fällt Odin in den Odinschlaf?

Diese Kraft ist so groß, dass Odin in einen komaähnlichen Zustand namens Odinschlaf eintreten muss, um sich von seiner eigenen überwältigenden Stärke zu erholen. Als Beschützer der neun Reiche verteidigen Odin und sein Sohn Thor Asgard vor Bedrohungen jenseitigen Ursprungs.

Wie viele Frauen hatte Odin?

Wer war Odin? – Er ist der Sohn von Borr und Bestla und gehört dem Götterstamm der Asen an, die in der nordischen Mythologie die Hauptgötter sind. Er ist der bekannteste aller Asen-Götter und war bekannt in ganz Nordwesteuropa (als Wotan oder Odin) und weiter östlich bis nach Russland.

Da die Odin-Verehrung (in Norddeutschland) mindestens bis ins erste Jahrhundert n. Chr. zurückreicht, können wir sogar davon ausgehen, dass der Glaube an ihn mehr als tausend Jahre früher entstanden ist. Odin ist ein Gott der Weisheit, aber auch ein Gott des Krieges, des Todes, der Poesie und der Magie.

Er ist auch der Anführer der Asen und Träger des Zauberstabes Gungnir. Seine Weisheit stammt aus mehreren Quellen: Zwei Raben namens Hugin und Munin sitzen auf seinen Schultern und erzählen ihm alles, was in der Welt geschieht. Er schöpft sein Wissen auch aus einem Trank aus Mimirs Brunnen, für den er ein Auge geopfert hat.

Noch mehr Weisheit stammt aus einem Met namens Skaldenmet, den er sich mit Gewalt oder List von Gunnlöda erlangt hat. Odin ist aber auch als Dichterkönig bekannt und trägt den Beinamen Liodasmieder (Liedermacher). Außerdem hängte er sich neun Tage und Nächte lang an den Weltenbaum Yggdrasil, um die Runen zu lernen – magische Symbole, die die Macht hatten, das Schicksal selbst zu steuern.

Odin spielt in so gut wie jeder mythologischen Geschichte eine Rolle, auch wenn er nicht die Hauptfigur ist. Er war der Allvater, was ihn zum größten Himmelsvater unter allen machte, und viele große Geschichten drehen sich um ihn. Zu seinen berühmten Taten gehört es, ein Auge für die Weisheit zu opfern, sich nach Belieben in verschiedene Menschen oder Tiere zu verwandeln (z.B.

in den Wolf Fenrir) und nichts anderes zu tun, als den ganzen Tag in der hohen Halle von Walhalla zu sitzen und mit seinen Walküren Met zu trinken. Odin ist der Herrscher über Asgard und alle anderen Welten. Er wurde zum Anführer der Götter, nachdem er seinen Vater Borr tötete und die Herrschaft übernahm.

Er hat sie in vielen erfolgreichen Schlachten gegen Jörmungandr und die Riesen angeführt. Seine Frau Frigg weiß durch ihre Magie und Weisheit, was die Zukunft für jedes Lebewesen auf der Erde bedeutet. Odin wird von seinen Mitgöttern meist als gut angesehen, die oft neidisch auf ihn sind, weil er so viel weiß und so mächtig ist.

Hertha, die auch Jörd genannt wurde, ist die Mutter von Thor und ist in der nordischen Mythologie die Erdkönigin
Rinda ist die Mutter von Wali und ist eine Asengöttin
Frigga, die Elfenkönigin ist die Mutter von Balder, Hödur, Hermodr, Bragi sowie den neun Walküren
Grid, eine Eisriesin ist die Mutter von Vidar
Neun reine Riesenjungfrauen, die zu Müttern von Heimdall wurden, als sie gleichzeitig am Meeresufer schliefen
Skadi, die Göttin der Jagd und des Winters, sie war ehemals Njörds Frau
Gritha ist die Mutter Skiolds
Gunnlöda, eine Riesentochter
Laga, die Gewässergöttin

I n der nordischen Mythologie ist Odin der Allvater, der Herrscher über die Götter und die Menschen. Er ist ein sehr weiser und mächtiger Gott, der jedoch auch eine dunkle Seite hat. Odin ist mit zwei Frauen verheiratet: Frigga und Jörd. Beide sind wunderschöne und mächtige Göttinnen, aber sie haben auch ihre dunklen Seiten.

Frigga ist die Frau von Odin und die Königin der Götter. Sie ist weise und gütig, aber sie kann auch kaltherzig sein. Frigga hat viele Kinder, darunter Baldur, den Gott der Schönheit, und Hodur, den Gott des Todes. Sie liebt ihre Kinder über alles und würde alles für sie tun. Jörd ist die andere Frau von Odin und wird als Erdgöttin bezeichnet.

Sie ist die Mutter von Thor, dem Donnergott. Es ist ein Ort, der nur in Geschichten und Legenden existiert – aber es ist ein Ort, der die Fantasie der Menschen seit Jahrhunderten beflügelt hat. Odin, der mächtige Allvater der nordischen Mythologie odin,nordische mythologie Über Asgard ist nicht viel bekannt, abgesehen von dem, was man aus Mythen und Erzählungen erfahren kann, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Aber es ist klar, dass Asgard, wenn es überhaupt existierte, ein Ort war, an dem Götter lebten, die mächtig und stolz waren und die Herrschaft über alles Lebendige hatten.

Der wichtigste von ihnen war Odin, der Allvater, König der Asen, Herr von Walhalla. Er lebte in vielen Palästen in Asgard: Walaskialf und Gladsheim, um nur zwei zu nennen. Von Walaskialf aus konnte er die ganze Welt überblicken; in Gladsheim hielt er Hof mit seinen Göttergenossen. Dort befindet sich Walhalla, eine Halle, in der sich Odins Helden versammeln, um mit ihm gegen die Kräfte zu kämpfen, die das Ende der Welt herbeiführen.

Diese Helden werden “Einherjer” (oder “Einzelkämpfer”) genannt und sind von Odins Walküren (Kriegerinnen) zu seinem Festmahl auf der Walstatt eingeladen worden. Und in Walhalla, der Halle der Helden, erwartete er den Tag, an dem er seinem Schicksal begegnen würde: Ragnarök – die Götterdämmerung.

In Walhalla wird den ganzen Tag über gegessen und gekämpft.
Odin lädt seine auserwählten Krieger – die tapfer auf dem Schlachtfeld gestorben sind – ein, von seinen goldenen Tischen zu essen und gegeneinander zu kämpfen, um sie auf die letzte Schlacht von Ragnarök gegen Surtur, Surturs Feuerriesenarmee (Lokis Söhne) vorzubereiten.

Sinnbilder von Macht und Stärke, Geheimnisse und Weisheit – die nordische Mythologie fasziniert mich schon seit langem. Mit einem Accessoire aus meinem kannst auch Du etwas davon in Deinen Alltag integrieren. : Odin, der mächtige Allvater der nordischen Mythologie

Wie viele Kinder hat Odin?

Odin ist mit Frigg verheiratet. Seine Kinder sind Balder, Hödur, Hermodr, Bragi und Thor. Er ist ein Gott, der als allwissend gilt und Meister in vielen Bereichen ist. Seine Allwissenheit hat er von Mimir erhalten, der ihn aus der Quelle der Weisheit trinken ließ, als Odin sein Auge als Pfand hergab.

Hat Odin eine Tochter?

Angela – Angela ist die Tochter von Odin und Freyja, und dementsprechend Thors Halbschwester. Angela war das erstgeborene Kind Odins und ist somit die rechtmäßige Thronerbin. Als das 10te Reich des Weltenbaums namens Heven Asgard angriff wurde Angela entführt und vermeintlich getötet.

Während des Original Sin Events wurde jedoch bekannt, dass Angela nicht starb und von Engeln von Heven als Kriegerin und Meuchelmörderin großgezogen wurde. Angela schlug sich natürlich auf die Seite der Guten und war zeitweise sogar ein Mitglied der Guardians of the Galaxy, Ihren ersten Auftritt feierte Angela im Jahr 2014 in der Ausgabe Original Sin #5.1,

Eigentlich ist Angela eine Figur aus den Spawn Comics und wurde von Neil Gaiman und Todd McFarlane erfunden. Gaiman verkaufte die Rechte an Marvel Comics die sie fortan nutzen durften. © Marvel Comics

Wie sah Odin aus?

Er ist der Oberste des Göttergeschlechts der Asen, laut der germanischen Mythologie, mächtigster Krieger und weisester Mann zugleich. – 26. Juli 2019, 15:28 “Odin wird sehr oft als alter Reisender dargestellt, mit Umhang, Hut. Einäugig, weil er sein Auge geopfert hat um aus dem Brunnes des Wissens trinken zu können.

Oft hat er auch zwei Raben auf seiner Schulter sitzen, die für ihn auf der Welt herumfliegen und alles sehen und ihm alles berichten”, schildert die Religionswissenschafterin Theresia Heimerl von der Universität Graz. Odin, oder südgermanisch und angelsächsisch Wodan, bedeutet “der Inspirierte” – zu seinen Wirkungsbereichen zählen die Magie und die Weissagung.

Mit der Christianisierung verlieren sich seine Spuren.
In Skandinavien findet man aber heute noch Steine, die mit Runen beschriftet sind.
Der Überlieferung nach gehen sie auf Odin zurück, den er gilt als der Erfinder der Runen.
Ursprünglich wurden sie wohl als Orakelstäbe verwendet, später als Schriftzeichen für kultische und auch profane Zwecke.

Wer ist stärker Thor oder Odin?

Thor: Der Donnergott – Er ist der Stärkste unter den Göttern – aber nicht der Schlaueste: Thor, Sohn von Allvater Odin und der Riesin Jörd (»Erde«), macht meistens Jagd auf Riesen, die großen Gegner der Götter. Er tritt auch als Beschützer gegen die bösen Mächte auf.

Sein wichtigstes Attribut ist der mächtige Hammer Mjölnir, der wie ein Bumerang stets von selbst zu ihm zurückkehrt. Außerdem trägt er den Gürtel der göttlichen Kraft. Seinen Wagen lässt er von zwei Ziegenböcken ziehen. Das Praktische an den Tieren: Thor kann sie töten und verspeisen. Legt er anschließend ihre Knochen auf die Felle, dann sind die Ziegen am nächsten Morgen wieder fit.

Berüchtigt ist Thor auch für sein Trinkvermögen und seinen Appetit: Er vertilgt schon mal mehrere Ochsen an einem Abend. Neben den Riesen ist er hinter der Midgardschlange her, einem weltumschlingenden Ungetüm, das im Ozean lebt. In der Entscheidungsschlacht zwischen Göttern und Riesen, der Ragnarök, liefert er sich einen epischen Kampf mit ihr.

Ist Odin gut oder böse?

Wer war Odin: Beschreibung seiner Gestalt – Odin, auch als Wodan bekannt, bedeutet “der Inspirierte”. Er ist der Gott der Krieger, der Seher und Zauberer.

In der nordischen und germanischen Mythologie ist er der mächtigste Krieger, weiseste Mann und der Oberste des Göttergeschlechts der Asen. Oft wird er als Reisender mit Umhang und Hut dargestellt und reitet auf seinem achtbeinigen Ross Seipnir durch die Welt. Er besitzt nur ein Auge, da er das andere an Mimir opferte um in die Zukunft blicken zu können. Auf seinen Schultern sitzen Hugin und Munin, zwei Raben, die für ihn um die Welt fliegen, alles beobachten und berichten. Neben den Raben hat er auch die Wölfe Geri und Freki im Gefolge, die sich von den Leichen gefallener Krieger ernähren.

Wer ist der stärkste Gott aller Zeiten?

Liste der griechischen Götter – Hier eine kleine Liste der griechischen Götter, Links steht immer der griechische Name und rechts die spätere lateinische Bezeichnung, denn die Römer haben so einiges von den Griechen übernommen, so auch ihre Götter, wenn sie ihnen auch andere Namen gaben. Die Bedeutung blieb gleich:

Zeus/Jupiter: Göttervater Zeus war der wichtigste und gleichzeitig der mächtigste aller griechischen Götter. Er hatte Einfluss auf Blitz, Donner und Gewitter. Er hatte viele Geschwister wie Poseidon, Hera, Hades und Demeter). Poseidon war für das Meer und Hades für die Unterwelt zuständig. So hatte jeder seinen eigenen Bereich. Hera/Juno: Sie war Schwester und gleichzeitig die Frau von Zeus.Sie hatte es mit ihrem Ehemann Zeus nicht ganz einfach, denn der hat sie gerne mal betrogen. Ob es eine glückliche Ehe gewesen ist, wissen wir nicht. Poseidon/Neptun: Bruder von Zeus und in seinen Zuständigkeitsbereich fällt das Meer. Seine Gemahlin war Amphitrite. Er war wie sein Bruder Zeus der Vater vieler Kinder. Hades/Pluto: Ebenfalls ein Bruder von Zeus und Gott der Unterwelt. Wer bei ihm landete, hatte wenige Möglichkeiten, wieder ins Leben zurückzukehren. Aphrodite/Venus: Gattin von Hephaistos und die Göttin der Liebe und der Schönheit. Sie genoss auf Zypern und anderen griechischen Inseln eine besondere Verehrung. Wie den Männern wurden auch den Frauen Geliebte zugestanden, als Göttin der Liebe eigentlich schon fast ein Muss. Ares/Mars: Zweiter Sohn von Zeus mit seiner Gattin Hera und gleichzeitig der Geliebte von Aphrodite. Er war der wichtige Kriegsgott der Griechen. Apollon/Apollo: Appollon war Gott der Künste, der Musik und des Bogenschießens. Herakles/Hercules : War ursprünglich kein Gott, aber ein sehr berühmter griechischer Held. Er musste 13 Prüfungen bestehen und wurde danach in die Götterwelt aufgenommen. Artemis/Diana: Zwillingsschwester von Apollon und die Göttin der Jagd. Sie beschützte die Tiere und die Kinder. Sie war ebenfalls eine Tochte (unehelich) von Göttervater Zeus. Hermes/Merkur: Götterbote des Olymps und ein Sohn von Zeus (aus einer Liebschaft mit der Nymphe Maia). Beschützer der Reisenden, der Diebe und Kaufleute. Helios: Gott der Sonne und des Lichtes. Athena/Minerva: Sie war eine Tochter des Zeus und die Göttin der Weisheit und von Krieg und Frieden (Schutzgöttin des Krieges). Asklepios/Aesculapius: Gott der Heilkunst. Asklepios Tochter Hygieia verkörperte die Gesundheit. Demeter/Ceres: Göttin der Fruchtbarkeit und des Wachstums. Schwester von Zeus. Dionysos/Bacchus: Gott des Weines und dementsprechend oft betrunken. Hephaistos/Vulkanus: Kind von Hera und Zeus und Gott des Feuers, der Schmiedekunst und des Handwerks.

Wer ist stärker Odin oder Thanos?

Diese Seite verwendet Cookies. Durch die Nutzung unserer Seite erklärst du dich damit einverstanden, dass wir Cookies setzen. Weitere Informationen Achtung! Der folgende Text beinhaltet Spoiler zu “Doctor Strange”, “Thor: Tag der Entscheidung” und “Guardians of the Galaxy Vol.2”! Am 26. April 2018 startet endlich Avengers: Infinity War in den deutschen Kinos. Zehn Jahre ‘Marvel Cinematic Universe’ werden auf einen ersten Höhepunkt gebracht, die Grundsteine hierfür wurden schon seit Jahren gelegt.

Wie wir schon lange wissen, wird Thanos in Avengers: Infinity War versuchen, alle Infinity-Steine an sich zu nehmen, um das Universum zerstören zu können.
Nachdem es die Steine aber schon ziemlich lange gibt, stellt sich die berechtigte Frage, weshalb Thanos erst jetzt die Idee hat, mithilfe des Infinity Gauntlets das Universum zu zerstören.

Hierzu gibt es nun eine Theorie, die nicht nur äußerst plausibel erscheint, sondern auch aufzeigt, wie präzise und detailreich alle vorherigen Filme auf die Geschehnisse von Infinity War hingearbeitet haben: Viele Infinity-Steine sind zwischen der Erde und Asgard verteilt worden.

Hätte Thanos also versucht, die Steine an sich zu nehmen, hätte Odin ( Anthony Hopkins ) mit Asgard-Kriegern versucht ihn aufzuhalten.
Thanos hatte zuviel Respekt vor Odins Macht.
Aber nun, nachdem Odin in “Thor: Tag der Entscheidung” gestorben ist und Asgard zerstört ist, ist dieses Hindernis für Thanos aus der Welt geschafft worden.

Einer der Infinity-Steine auf der Erde war zudem durch die Älteste (The Ancient One; gespielt von Tilda Swinton ) beschützt, wie uns 2016 in “Doctor Strange” gezeigt wurde. Doch auch die Älteste fand ihr Ende, als sie im Kampf von Kaecilius (Mads Mikkelsen) getötet wurde.

Nun schützen Stephen Strange (Benedict Cumberbatch) und Wong (Benedict Wong) das Auge von Agamotto, den Zeitstein.
Die dritte Bedrohung für Thanos’ Pläne war Ego ( Kurt Russell ), der uns in “Guardians of the Galaxy Vol 2” vorgestellt wurde.
Ego gehört zu den mächtigsten Wesen des Universums und ist mit seiner Macht nahezu gottgleich.

Zwar hatte Ego selber Pläne gehabt, das komplette Universum an sich zu reißen, allerdings auf eine andere Art und Weise. Thanos wäre Ego mit seinen eigenen Plänen in die Quere gekommen, so dass Ego Thanos definitiv aufgehalten hätte. Und aufgrund der großen Macht von Ego wäre ihm dies nicht schwer gefallen.

Ego wurde in “Guardians of the Galaxy Vol.2” durch seinen Sohn Peter Quill (Chris Pratt) getötet.
Quill selbst verfügt nun nicht mehr über die Macht, die er aufgrund seines Vaters hatte, indem er Ego tötete, da die Kräfte miteinander verbunden waren.
Alle drei oben genannten Personen wären für Thanos große Hindernisse gewesen.

Nachdem sie jedoch in einzelnen Filmen des ‘Marvel Cinematic Universe’ nun das Zeitliche segneten, ist der Weg für Thanos frei – abgesehen von den Avengers, die sich ihm nun in den Weg stellen werden. Es ist aber schön zu sehen, dass die Geschehnisse von “Doctor Strange”, “Thor: Tag der Entscheidung” und “Guardians of the Galaxy Vol.2” in Avengers: Infinity War durchaus zum Tragen kommen und die jeweiligen Tode für das große Ganze im ‘MCU’ notwendig waren. Der Weg für Thanos’ Plan ist nun frei. Anthony und Joe Russo, die ihr ‘Marvel’-Geschick bereits mit “The Return of the First Avenger”und “The First Avenger: Civil War” unter Beweis stellen konnten, inszenierten Avengers: Infinity War nach einem Drehbuch von Stephen McFeely und Christopher Markus.

Als Produzent ist selbstverständlich wieder Kevin Feige tätig.
Mit Robert Downey Jr., Chris Hemsworth, Chris Evans, Scarlett Johansson, Karen Gillan, Tom Hiddleston, Elizabeth Olsen, Tom Holland, Chris Pratt, Benedict Cumberbatch, Mark Ruffalo, Zoe Saldana, Pom Klementieff, Jeremy Renner, Josh Brolin, Dave Bautista, Vin Diesel, Cobie Smulders, Bradley Cooper, Benicio Del Toro, Paul Rudd, Chadwick Boseman, Gwyneth Paltrow, Paul Bettany, Sean Gunn, Sebastian Stan, Don Cheadle und Anthony Mackie steht der wohl größte Cast für eine Superheldenverfilmung überhaupt vor der Kamera.

Wer ist der zweit stärkste Gott?

Die Großen Drei – Die Großen Drei sind die drei mächtigsten Götter des Olymp : Zeus, Herr des Himmels, Poseidon, Herr der Meere, und Hades, Herr der Unterwelt. Nachdem sie ihren Vater Kronos besiegt haben, losten sie aus, wer von ihnen welchen Bereich zugeteilt bekommt.

Dabei bekam Zeus den Himmel, Poseidon das Meer und Hades musste die Unterwelt nehmen.
Zeus hält die Kontrolle über den Himmel und das Wetter, Poseidon kann das Wasser, Stürme und Erdbeben kontrollieren und Hades kann die Untoten herbeirufen und Schatten manipulieren.
Deshalb sind die Großen Drei meist gleichgestellt.

Die Kräfte stehen direkt zueinander in Beziehung. Zeus Kontrolle über das Wetter stammt ursprünglich von den Meeren der Erde, was Poseidons Gebiet ist. Poseidon kontrolliert Stürme und Naturkatastrophen, die mit dem Wetter zusammenhängen, was Zeus wiederum beherrscht.

Hades nimmt seine Macht von sterbenden Menschen, während Zeus und Poseidon ihre Kräfte von lebenden Menschen erhalten, die zu ihnen beten.
Normalerweise glaubt man, dass Zeus der Stärkste ist, gefolgt von Poseidon und danach erst Hades.
Die Erde ist zwischen den Göttern gespalten und gehört keinem Bereich an, auch wenn Zeus anfangs glaubte, er habe die Kontrolle über die Erde.

Darüber kann man diskutieren, denn Demeter hat als Göttin der Landwirtschaft auch eine gewisse Macht über die Erde.

Welcher Religion gehört Odin an?

Die Mythen – Man kann anhand der Votivtexte von einem ausgeglichenen und zuversichtlichen Verhältnis zu den schicksalbestimmenden Mächten bei der bäuerlichen Bevölkerung ausgehen. Ganz anders ist die von den Skalden überlieferte Mythologie, wie sie in den Edda-Liedern vorgetragen wurde.

Hier herrscht ein tiefer Pessimismus vor. Die Götterwelt der Germanen begründet sich auf drei Geschlechter, die alle aus dem Urchaos Ginnungagap und dem Urrind Audhumbla hervorgingen: Das Geschlecht der Riesen und Ungeheuer, zu denen praktisch alle bösen Wesen gehörten, die auch für Naturkatastrophen verantwortlich gemacht wurden, kam als erstes auf die Welt.

Dieses Geschlecht hat die Macht, die Welt zu vernichten. Damit dies nicht passiert, wurden Wanen und Asen geschaffen. Sie halten alles im Gleichgewicht, bis sich das Schicksal der Götter in einem finalen Kampf erfüllt, infolge dessen es zu einem Krieg zwischen Riesen und dem Asen-Wanen-Bund kommt, dem sich die gefallenen Menschenkrieger anschließen und in dem die ganze Welt vernichtet wird, um wiedergeboren zu werden.

Die Wanen, das zweitälteste Geschlecht, wurden als äußerst geschickt, erdgebunden und weise verehrt und lebten ewig, sofern sie nicht erschlagen wurden. Die Asen, das jüngste Geschlecht, galten als äußerst mutig und stark, aber nicht sehr klug, was man auch in der Edda nachlesen kann. Ihr Ewiges Leben verdanken sie einem Trunk, der sie gewissermaßen abhängig von den Wanen machte.

Hauptgott der Asen war Odin, ursprünglich vielleicht Tyr. Hauptgott der Wanen war der Meeresgott Njörd bzw. dessen Zwillingskinder Freyr und Freya. Asen und Wanen fochten einen großen Krieg aus, bei dem die Asen als Sieger hervorgingen, wobei die Wanen weiterhin eine geachtete Stellung innehatten.

Beide Geschlechter lebten versöhnt und nebeneinander, bis die Christianisierung der Germanen einsetzte.
Daraus ergeben sich auch verschiedene Schöpfungsmythen: so ist sowohl Tyr als auch Odin Schöpfer der ersten Menschen.
Odin war ursprünglich der Hauptgott der Westgermanen, wobei er sich nordwärts über ganz Europa verbreitete.

Für die Nordgermanen spielte ursprünglich Nerthus eine große Rolle, doch schon früh verschmolz ihr Kriegsgott Wodan mit dem Kriegsgott Odin und wurde so zum Hauptgott. Auch die Ostgermanen übernahmen Odin schließlich als Hauptgott. Daher wird in der Nordgermanischen Religion Odin immer als oberster Gott angesehen.

Odin war der Gott über allen anderen Göttern.
Odin war zuvorderst Kriegs- und Todesgott, und erst in zweiter Linie ein Weiser.
Der Name „Odin” leitet sich vom altnordischen Wort „óðr” her, das „wild, rasend” bedeutet.
Daher war er der Gott der Ekstase und des rasenden Kampfes.
Er war nicht ein nordischer, sondern ein gemeingermanischer Gott.

Er war auch Hauptgott der Angeln, der Sachsen, die ihn Wodan nannten, was Inschriften bekräftigen. Die Sage um Odin reicht auch weit zurück, denn bereits die Römer wussten, dass die Germanen einen Gott verehrten, der ihrem Mercurius ähnelte. Odin hatte nur ein Auge, das andere hatte er dem Jöten Mimir verpfändet, der über den Brunnen der Weisheit am Lebensbaum Yggdrasil gebot, wofür er aus dem Brunnen trinken durfte – er opferte also sein körperliches Auge für ein geistiges, mit dem er Dinge sehen konnte, die anderen verborgen waren.

Auch die Magie der Runen hatte er von Mimir gelernt.
Nach der Völuspá hatte Odin einst den ersten Krieg verursacht: „In die Feinde schleuderte Odin den Speer.
Das war der erste Kampf der Völker.” Als Ekstatiker und Magier war Odin in der Lage, seine Gestalt zu wechseln.
Woher dieser schamanistische Zug in Odin kommt, ist nicht bekannt, möglicherweise aus dem Osten, wo der Schamanismus verbreitet war.

Thor war vor allem der Gott der Bauern. Seine wichtigste Eigenschaft war seine gewaltige Kraft. Darüber hinaus hatte Thor seinen Hammer Mjölnir, Thor beschützte sowohl Götter als auch Menschen gegen die Jöten, die feindlichen Mächte in der Welt. Thors Kampf mit der Midgardschlange ist der Mythen liebstes Thema.

Diese war ein eiterspeiender Wurm draußen im Ozean, der so lang war, dass er den Erdkreis umfasste.
Odin und Thor gehörten zu den Asen,
Zu dieser Göttergruppe zählten auch Balder, Heimdall, Loki, Bragi und Ullr,
Frigg, Odins Frau, Siv, die Frau Thors, und Idun waren Wanen,
Daneben gab es noch Nornen, Folgegeister und Walküren,

Welcher Religion gehört Thor an?

Germanisches Heidentum – Odin, Thor und Freya auf Island Archiv Bis ins Jahr 1000 verehrten die Isländer ihre alten nordischen Götter. Dann wurde das Christentum quasi per Parlamentsbeschluss eingeführt. Seit 1874 herrscht in Island völlige Religionsfreiheit: Etwa Dreiviertel aller Isländer gehören der evangelisch-lutherischen Staatskirche an. Hilmar Himarsson, oberster Priester der Ásatrú, erklärt einem Teilnehmer die Siegesfest-Zeremonie (Deutschlandradio / Dorothea Brummerloh) Ein bärtiger Mann in weißer Robe mit rotem Überwurf steht vor einer Feuerschale. Er hebt das Trinkhorn, preist die nordischen Götter Odin, Thor und Freya, trinkt einen Schluck Met.

Dann gießt Hilmar Hilmarsson, der Allsherjargode, der oberste Priester der Ásatrú etwas Met auf die Erde, damit, so der Gedanke, heiligt er diesen Ort.
Nachdem der Allsherjargode Strophen aus den Edda angestimmt hat, spricht er über das heutige Fest: Sigrblót.
Das Siegesfest ist der letzte heidnische Feiertag, der erhalten geblieben ist, erinnert Hilmarsson.

Diesen Tag feiert er als Zeichen des Neubeginns. Ein wichtiger Teil des Festes ist das gemeinsame Essen. Auch so dienen die Àsatrú den Göttern, sagt Hilmarsson: “Der Priester heiligt die Zusammenkunft und den Platz. Der Tag bekommt durch diese Heiligsprechung eine höhere Bedeutung.

Wir zitieren einige Texte für das Fest, aber das Hauptaugenmerk liegt auf der Zusammenkunft der Gemeinschaft.” Ganz in der Nähe der Zeremonie, fast in Sichtweite, forscht der Religionswissenschaftler Terry Gunnell an der University of Iceland über alte nordische Religion.
Die Àsatrú ist ein Versuch, zu den alten Religionen der vorchristlichen Zeiten zurückzugelangen, die sehr eng mit der Natur und den Dichtungen und der frühen Kultur Skandinaviens verbunden waren und sie beziehen sich auf die alten nordischen Götter.” Àsatrú leitet sich von Asen ab, eines der beiden Göttergeschlechter des nordischen Pantheons.

Neben den Asen gibt es noch die Wanen. Gemeinsam kämpfen sie gegen die Riesen, die die Welt und die Götter vernichten wollen, gibt Terry Gunnell einen kurzen Einblick in die isländische Mythologie. “Die Mitglieder der Asatrú wollen diese alte Religion wiederbeleben.

Was sie wissen wollen über die Religion, das Leben, den Alltag in der vorchristlichen Zeit – das suchen sie in den alten Dichtungen, wie den Edda, den keltischen Gedichten und Sagen.” Die Àsatru sehen in den Texten der Edda ihre Wurzeln.
Eine Art Bibelersatz seien die Göttersagen allerdings nicht, betont der Allsherjargode.

Und auch Àrni Björnsson betont, die Eddas enthielten keine Götterlehre. Der Kulturhistoriker war Leiter der volkskundlichen Abteilung des Nationalmuseums. “Es gibt ein prächtiges Edda-Lied: Das Lied des Hohen (sagt auf Isländisch “Hávamál”). Es sind ganz schöne Strophen, aber ich nenne es einfach gesunde Vernunft.” Keine Religion im engeren Sinne Das Hávamál, auf Deutsch: “Des hohen Lied” ist eine 1000 Jahre alte Sammlung von 164 Strophen, die zur Lieder-Edda gerechnet werden.

Darin gebe der Gott Odin den Menschen Ratschläge für ein ehrenwertes Leben, erklärt Björnsson – etwa: ‘Wer ständig schwatzt und selten schweigt, erzählt oft Unsinn’.
Das Zentrum der Àsatrú befindet sich in einer hässlichen Industriezone Reykjaviks – ein umgebautes Ladenlokal.
An einem Tisch sitzt Jasper, ein Mitglied der Àsatrú.

“Das ist keine Religion im engeren Sinne. Kaum etwas in der Weltgeschichte ist so missbraucht worden wie die Religionen. Die Geschichte der Religion ist blutig. Aber Àsatrú gibt der Kraft der Natur ein Gesicht – und Natur ist das einzige, was wir als Supermacht respektieren sollten.” Feuer, Met und Strophen aus der Edda beim Sigrblòt. (Deutschlandradio / Dorothea Brummerloh) Àsatrú sei also eher eine Lebenseinstellung. Auf jeden Fall ist sie keine monotheistische Religion. Ihre Anhänger glauben nicht an einen allmächtigen Gott. Die Heiden kennen keine Sünde, keine Vergebung, kein Fegefeuer, kein Leben nach dem Tod.

Auch missionieren ist ihnen fremd.
Dazu sagt Hilmar Hilmarsson: “Das ist Teil unserer Regeln, dass wir keine Mitglieder werben.
Die Leute sollen von allein zu uns finden.
Wir denken, es ist schlechtes Benehmen, Leuten zu sagen, was sie denken sollen.” Seit 1973 sind die Àsatrú eine anerkannte Religionsgemeinschaft, sind damit den Lutheranern, Katholiken, Freikirchen und anderen religiösen Gemeinschaften Islands gleichgestellt.

Mit ihrer Anerkennung erwarb die Gemeinschaft auch Rechte und Pflichten. So erhalten sie staatliche finanzielle Unterstützung nach der Anzahl der Mitglieder, dürfen Kindern Namen geben, Ehen schließen und beerdigen, erklärt Hilmarsson. Und zugleich müssen sie darauf achten, wohin sich ihre Mitglieder entwickeln.

Denn wer an germanische Götter glaubt, sieht sich oft dem Vorwurf ausgesetzt, rechts zu sein.
Der Grund: Die völkische Bewegung Ende des 19.
Jahrhunderts in Deutschland, die das germanische Heidentum zur Religion für ihre Rassenideologie machte.
In der Vergangenheit gab es Leute, die mit wirklich rechten Idee zu uns kamen.

Sie haben uns aber verlassen, weil wir zu weich sind.” Die Àsatrú bezeichnen sich selbst als Mitte-Links, sind aktiv im Naturschutz. Wie sehr ihnen die Natur am Herzen liegt, zeigt sich am Bau ihres Tempels. Es ist das erste Gebäude seit 1000 Jahren, bei dem nur isländisches Holz verwendet wird.

Im Moment braucht man noch viel Phantasie, um sich an der Baugrube einen Tempel vorzustellen. Doch gemäß dem isländische Lebensmotto “Þetta reddast”- Das kriegen wir schon hin, soll im Herbst 2016 eröffnet werden. “Es soll ein Platz sein, wo Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen zusammenkommen.

Das verlangt Toleranz und Respekt. Wir sind offen für alle – und wir sind mit fast allen Religionen verbunden; und ich wünsche, ich wünsche wirklich, dass wir uns das erhalten.” : Germanisches Heidentum – Odin, Thor und Freya auf Island

Was ist der Unterschied zwischen Odin und Wotan?



Wotan mit seinem Speer Gungnir

Wotan ist der oberste aller Germanengötter. Je nach Region tritt er unter verschiedenen Namen auf. Während bei den Südgermanen die Bezeichnung für diesen Gott Wotan lautet, ist er in Nordeuropa als Odin bekannt. Darüber hinaus führt Wotan diverse Decknamen.

Die Schreibweisen variieren ebenfalls deutlich – üblich sind neben den erwähnten Varianten u.a.
Wodan, Vodan, Vodams, Guodan, Gudan, Voden, Wuotan sowie Óðin und Odinn.
Die Eltern von Wotan sind die beiden Ur-Riesen Borr und Bestla.
Er ist der älteste Gott aus dem Geschlecht der Asen und somit der Stammvater dieser Götterdynastie.

Seine ständigen Begleiter sind die beiden Raben Hugin und Munin, welche ihn über alle Neuigkeiten auf der Welt informieren sowie die beiden Wölfe Freki und Geri. Wotans achtbeiniges Roß hört auf den Namen Sleipnir und ist das schnellste und kräftigste Pferd der Welt.

Seine Waffe ist der Speer Gungnir, der stets sein Ziel trifft.
Er besitzt den goldenen Ring Draupnir, welcher seinen Reichtum ständig vermehrt.
Wotan hat außerdem einen Mantel, der ihn an jeden gewünschten Ort bringt.
Sein Helm besteht aus purem Gold.
Um Weisheit zu erlangen, opferte er sich selbst – Wotan hing neun Tage und Nächte am Stamm des Weltenbaum Yggdrasil, aufgespießt mit seinem eigenen Speer.

Auf diese Weise erfährt er u.a. vom weisen Riesen Mimir das Geheimnis der Runenschrift. Eben diesem Riesen verpfändete Wotan außerdem eines seiner Augen, um aus dessen Weisheitsbrunnen Mimisbrunnr trinken zu dürfen. Sein Auge schwimmt seit dieser Zeit in jenem Brunnen.

Wotan selbst erhielt dafür seherische Fähigkeiten und kann in die Zukunft blicken. Wotan wohnt in Asgard im Saal Walhall, wo auch sein Thron Hlidskialf steht, von welchem aus er die gesamte Welt überblicken kann. Seine vier Frauen sind Frigg, Jörd, Rinda und Grid. Diese bescherten ihm einen reichen Kindersegen, u.a.

Balder, Hödur, Hermodr, Bragi, Vidar, Wali und Donar (Thor). Der Namenstag des Wotan ist der Mittwoch (Wednesday / Wodansdag). Zu Ragnarök wird Wotan vom Riesenwolf Fenrir gefressen und anschließend von seinem Sohn Vidar gerächt. Wotan wird im Harz auch heute noch sehr verehrt. Anzeige: Der Harz-Krimi: Im Schatten der Hexen: Mitternacht im Garten des Todes – Ein Harzer-Hexen-Stieg-Thriller (Im Schatten der Hexen / Jage nicht, was Du nicht töten kannst!) Mehr Informationen: Die Götter der Germanen | Der Mythenweg in Thale | Thale | Draupnir | Hugin und Munin | Sleipnir | Vidar | Das Wotan-Denkmal in Thale | Walpurgishalle und Sachsenwall | Der Großvaterfelsen | Die Walpurgisnacht Anzeige: Damit Ihr Aufenthalt im Harz ein voller Erfolg wird: Die schönsten Tal- und Höhenwanderungen.50 Touren. Mit GPS-Tracks (Rother Wanderführer)

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Wie verlor Odin sein Auge Marvel?

Trivia –

Datei:Odin riding Sleipnir.jpg Darstellung von Odin aus der isländischen Eddahandschrift NKS 1867 4to von Ólafur Brynjúlfsson aus dem Jahre 1760 Gemäß der Nordischen Mythologie ist Odin der Allvater und Herrscher von Asgard. Er opferte eins seiner Augen an Mimir, um aus der Quelle der Weisheit zu trinken. Zudem ist er der Blutsbruder von Loki. Als Söhne des Odin sind Thor, Baldr, Víðarr und Váli bekannt. Auch Heimdallr, Bragi, Týr und Höðr werden als Söhne von Odin bezeichnet. Odin hat Mjolnir gehalten, bevor er ihn auf die Erde schickte. Jedoch muss man hinzufügen, dass er den Hammer bis jetzt nur gehalten hat, bevor er ihn mit dem Würdigkeitszauber belegte, deswegen ist unklar, ob er auch würdig ist, Mjolnir zu stemmen. Da Odins Vater Bor hieß, lautet Odins voller Name Odin Borson, Was am Ende von Thor: The Dark Kingdom mit ihm geschieht, wusste man zunächst nicht. Regisseur Alan Taylor und Anthony Hopkins meinen, Odin sei tot. In Thor: Tag der Entscheidung stellte sich heraus, das Loki ihn in einem Altersheim untergebracht hat, wo er sein Lebensende erwarten sollte. Nachdem er den Zauber gebrochen hatte, floh er nach Norwegen wo er schlussendlich in Beisein beider Söhne starb. Kevin Feige hingegen, wich Fragen über Odins Schicksal aus. In Thor: The Dark Kingdom sagt Odin, dass Asgards Bewohner keine Götter seien, da sie, wie die Menschen, geboren werden, leben und schließlich sterben. Loki sagte allerdings, dass der Unterschied dabei “Plus/Minus 5000 Jahre” wäre. In Marvel’s The Avengers ließ Odin seine Söhne durch seine beiden Raben Hugin und Munin beobachten. Sie tauchen in der Szene auf, in der sich Thor und Loki unterhalten, kurz nachdem Thor seinen Bruder aus dem Quinjet geholt hat.

Wer gab Mimir eins seiner Augen?

Edda – Die Mythen um Mimir stammen aus unterschiedlichen Quellen der altnordischen Literatur, doch im Kern sind sie bereits im ältesten Text der Lieder-Edda, der Völuspá, enthalten, dessen Wurzeln noch bis in vorchristliche Zeit reichen. Danach entspringt unter dem Weltenbaum Yggdrasil die Quelle der Weisheit.

Sie ist eine der drei Urquellen in der nordischen Mythologie. In ihrer Nähe befindet sich das Gjallarhorn des Gottes Heimdall, das in allen Welten ertönt, wenn man in es hineinbläst. Hüter der Quelle ist Mimir, die nach ihm Mimirs Brunnen genannt wird. Jeden Morgen trinkt er Met aus ihr. Odin erwirbt sich Weisheit, weil er ebenso aus dem Brunnen des Mimir trinkt.

Allerdings muss er zuvor dafür ein Auge opfern und in den Brunnen legen ( Walvaters Pfand). Seitdem war Odin einäugig. Trotz seines Weisheitstrunks wendet sich Odin noch ratsuchend an Mimirs Haupt, als die Ordnung der Welt in Gefahr gerät und den Göttern der Untergang droht (die Ragnarök ).

Wie es dazu kam, dass Mimir geköpft wurde, beschreibt die Völuspá jedoch nicht. Snorri Sturlusons Prosa-Edda wiederholt in Gylfaginning die Angaben der Völuspá und ergänzt sie. Er sagt, dass die Quelle unter der Wurzel Yggdrasils liegt, die zu den Reifriesen hingeht. Sein Wissen und seine Weisheit erlangt Mimir wie Odin, weil er aus der Quelle trinkt.

Das Gjallarhorn dient ihm dabei als Trinkhorn. In einem Punkt weicht Snorri aber wesentlich von der Völuspá ab. Bei ihm reitet in der Zeit der Ragnarök Odin zu Mimirs Brunnen und holt sich dort den Rat Mimirs ein. Mimirs Haupt hingegen erwähnt Snorri nicht.

Hrafnagaldr Óðins (Odins Rabenzauber), das auch zu den alten nordischen Liedern zählt, aber nicht Bestandteil der Lieder-Edda ist, geht im Gegensatz zur Prosa-Edda davon aus, dass Mimir Odin keinen Rat geben kann, damit dieser seinem Schicksal entrinnt und den Untergang der Götter abwendet. „Nirgend haftet Sonne noch Erde, es schwanken und stürzen die Ströme der Luft.

In Mimirs klarer Quelle versiegt die Weisheit der Männer. Wißt ihr, was das bedeutet? ” – Hrafnagaldr Odins, 5 Das Lied Sigrdrífomál, das zu den Heldenliedern der Lieder-Edda gehört, zeigt, dass das Haupt Mimirs nicht nur weise, sondern auch der Runen kundig war.

Warum hing Odin am Baum?

Was bedeuten die Raben von Odin?

Göttliche Rabenvögel – Der germanische Gott Odin (Wotan), Gott der Weisheit und der Schlachten, konnte sich gelegentlich in einen Raben verwandeln. Außerdem führte er immer “Munin” und “Kunin” (Hugin) mit sich: zwei Raben, die er jeden Tag ausschickte, um zu erfahren, was in der Welt Wichtiges geschah.

Da Odin ihr höchster Gott war, verehrten die Germanen die Raben als heilige Göttervögel.
Im Vorfeld einer Schlacht galten der Flug und das Verhalten der Tiere als Omen für den Ausgang der kriegerischen Auseinandersetzung.
Ein Glaube, der auch schon bei den Babyloniern und im antiken Griechenland eine wichtige Rolle spielte.

Im alten Rom befragten die Auguren – ein sechzehnköpfiges Gremium römischer Beamter – das Vogelorakel, um zu erfahren, ob ein geplantes Handeln den Göttern genehm sei. Je nachdem, aus welcher Richtung ein Rabe einen von den Auguren abgegrenzten Bereich durchflog, bedeutete das Unheil oder Segen.

Kam er von links, war es ein schlechtes Zeichen, von rechts bedeutete eine günstige Konstellation. Flog gar ein Paar in den “Augural-Bezirk”, galt dies als besonders positiv. Herrscher und Heerführer ließen sich von Rabenvögeln weissagen, ob sie mit ihrem Handeln in die Katastrophe steuerten oder nicht.

Schon Aristoteles vermutete, dass die Vögel nicht nur über Instinkt, sondern auch über eine feine Intelligenz verfügten und ihr Handeln danach ausrichteten.